NEOGOTICO DE LA BASILICA DEL VOTO NACIONAL

IGLESIA DEL SAGRARIO

IGLESIA DEL SAGRARIO

En este templo se organizó la Cofradía del Santísimo, razón por la cual comenzó a llamarse a la primera parroquia establecida en Quito con el nombre de El Sagrario.

La construcción del templo fue iniciada por el hermano Antonio Rodríguez y los trabajos duraron por un lapso de más de veinte y tres años.

Dirección
Se halla ubicada junto a la iglesia de la Catedral Metropolitana.

Fecha de Construcción

Construido entre los siglos 17 y 18, acorde al italiano reinasentista en el estilo.

Descripción

Ubicada junto a la iglesia de la Catedral Metropolitana, ocupa el lugar donde en la época prehispánica existió una gran quebrada que los españoles llamaron de la Cava, la cuál sirvió para construir la cimentación de la iglesia de Sagrario, con arcos y bóvedas que en el lado sur tienen una profundidad de catorce metros y en el lado norte de tres metros siguiendo el declive de la quebrada.

Quebrada y estructura fueron rellenadas hasta el nivel de la calle que se llamó de las Siete Cruces, hoy García Moreno y sobre esta cimentación se construyeron los grandes muros que dieron a la iglesia la forma basilical de tres naves, cubiertas en su parte central con bóveda de cañón corrido, las laterales con cupulines y en el transepto una gran cúpula que cubre el presbiterio y el altar, sobre los arcos torales, dado y tambor. Conteniendo en su interior las figuras en pintura mural de los arcángeles bíblicos.

Atractivos

• El atrio, retirado de la calle, tiene en su piso piedras incas reutilizadas. Su frontispicio de piedra fue construido en base a órdenes clásicos utilizados en el renacimiento europeo, las bóvedas que se encuentran en su interior del relleno que la quebrada fueron construidas en piedras y ladrillos al igual que los pilares, muros, bóvedas y cúpulas de la iglesia, toda la superficie de la cubierta es de tejuelo esmaltado.

• Los pisos que fueron originalmente de ladrillo pastelero han sido reemplazados por tablones de madera de chanul.

• Bautisterio que fue construido fuera del cuerpo de la iglesia hacia el atrio colindando con la iglesia de La Catedral, hacia el frontispicio existen el coro

ANIMALES TOTÉMICOS Y SU SIGNIFICADO

ANIMALES TOTÉMICOS O DE PODER

¿Qué son? Son animales que son compatibles con tu alma, cuerpo, carácter, habilidades, o sentimientos, generalmente es solo uno, pero hay personas que tienen más, lo máximo es siete, el número mágico más poderoso de todos, personalmente, yo tengo esos siete animales totémicos, que son los siguientes y su significado:

El Zorro: La astucia

El Lobo: La fuerza interna

El unicornio: La pureza

El Fénix: El poder para resurgir

La Lechuza: La sabiduría

El cuervo: El lado oscuro que todos tienen

El gato: La agilidad mental

Ahora bien, no solo con decir “Este es mi animal totémico” ¡ya está!, no…hay que sentir las habilidades que cada uno representa y poder controlarlas a la perfección, después de poder decir “Yo puedo hacer esto” y decirlo con sinceridad, es hora de buscar a tu animal, o que él te busque a ti, en un sueño, o en una simple memoria.
También puede ser que el animal se relacione con tu elemento, como el viento, el agua, el fuego, la tierra, el hielo, el trueno, etc… Por ejemplo, mi elemento es el viento, el zorro se relaciona con él porque ambos pueden pasar desapercibidos y ganar ventaja de su velocidad.
Ahora si puedes entender lo que dije en mi primera entrada, sobre un lobo acorralándote en un callejón.

Águila
Símbolo de la altura, del espíritu identificado con el sol, y del principio espiritual. La letra A del sistema jeroglífico egipcio se representa por la figura del águila, significando el calor vital, el origen, el día. El águila es ave cuya vida transcurre a pleno sol, por lo que se considera como esencialmente luminosa y participa de los elementos aire y fuego. Su opuesto es la lechuza, ave de las tinieblas y de la muerte. Como se identifica con el sol y la idea de la actividad masculina, fecundante de la naturaleza materna, el águila simboliza también el padre.

El águila se caracteriza además por su vuelo intrépido, su rapidez y familiaridad con el trueno y el fuego. Posee, pues, el ritmo de la nobleza heroica. Desde el Extremo Oriente hasta el norte de Europa, el águila es el animal asociado a los dioses del poder y de la guerra. En los aires es el equivalente del león en la tierra, por lo cual lleva a veces el águila la cabeza de ese mamífero (excavaciones de Telo).

Según la tradición védica, tiene también un destacado papel como mensajero, siendo el ave que lleva el soma a Indra. Según el arte sármata, el águila es emblema del rayo y de la actividad guerrera. En todo el arte oriental, aparece con gran frecuencia luchando: es el pájaro Imdugud que liga las colas de los ciervos terrestre y celestial, o Garuda, que se precipita contra la serpiente. En la América precolombina surge el águila con el mismo sentido, de principio espiritual y celeste en lucha contra el mundo ctónico inferior. En el arte románico, el águila mantiene ese significado. En la Siria antigua, el águila con brazos humanos simbolizaba la adoración al sol, en el rito de identificación. También conducía las almas a la inmortalidad.

En el cristianismo, ratifica también el águila su papel de mensajero celestial. Theodoreto la comparó al espíritu de profecía; en general se ha identificado también (pero, en realidad, más su vuelo —por la rapidez— que el ave en sí) al ascenso de las oraciones hacia el Señor y el descenso de la gracia sobre los mortales. Según san Jerónimo el águila es emblema de la Ascensión y de la oración

Con mayor amplitud, se consideró como el ave que vuela más alto y, en consecuencia, la que mejor expresaba la idea de la majestad divina. La conexión del águila con el rayo, a la que ya nos hemos referido, se ratifica en las monedas macedónicas y en los signa romanos.

El poder de volar y fulminar, de elevarse para dominar y destruir lo inferior es con seguridad la idea esencial de todo el simbolismo del águila, que, como ave de Júpiter, es la tempestad teriomórfica, el antiquísimo «pájaro de la tormenta», procedente de Mesopotamia a través del Asia Menor .

En las monedas romanas aparece más bien como signo emblemático de las legiones y del poder del Imperio.En la alquimia no cambia el sentido esencial expuesto, sólo se reviste de los aspectos terminológicos de esa mística: es el símbolo de la volatización. Un águila devorando a un león es el signo de la volatización del fijo por el volátil (es decir, según las ecuaciones: alas, espíritu; vuelo, imaginación, victoria de la actividad de espiritualización y sublimación sobre las tendencias materializantes e involutivas.
Como otros animales, en cuanto habita la región de Géminis, se duplica parcial o totalmente; surge entonces el águila bicéfala —que ha de relacionarse con el símbolo de Jano— y que suele aparecer representada en dos colores, rojo y blanco, de gran trascendencia simbólica. En muchos emblemas, símbolos y alegorías aparece el águila en vuelo llevando una víctima; siempre se alude a la situación de sacrificio, por parte de lo inferior (seres, fuerzas, instintos), y de la victoria por parte de lo superior (principio paternal, logos) (50). Dante se llega a referir al águila como pájaro de Dios.

Jung abstrae el sentido polivalente de su simbolismo y lo define simplemente como «altura», con todas las consecuencias del significado de una situación espacial determinada. El águila bicéfala, antes aludida, simboliza como todos los elementos dobles (Jano, Géminis, hacha doble, Jakin y Bohaz, Cautes y Cautopates de la iconografla mitríaca) el dualismo de creación-desrucción, ascensión-descenso, ir-volver, dar vida-matar.

Jaguar: jaguar fue uno de los animales más importantes dentro de la cosmovisión prehispánica también llamado (Felis onca). Desde tiempos muy remotos los aztecas, mayas, olmecas representaban hombres con rasgos de felino o sus variantes. Siglos después, en Teotihuacan, este animal fue un motivo muy común, pero se representaba con atributos de otros animales, como aves y serpientes.

El simbolismo étnico del jaguar alterna así dos ritmos de la noche, de la oscuridad. Lo oscuro como matriz o vientre de la tierra maternal (que genera nuevos frutos y vida) y la no luz como inmersión en una peligrosa región demoníaca. En la primera función, el jaguar es guardián de las oscuridades terrestres, desde donde brota la verde riqueza del suelo y la selva. En la segunda faceta, el jaguar mexicano se cambia en sol de tierra, sol nocturno. En numerosas mitologías, durante el crepúsculo, la exultante esfera solar se sumerge en el mundo subterráneo.
También era el brujo por excelencia de los hombres más importantes (como el gobernante o los sacerdotes), de los hombres vinculados a lo sobrenatural (como los hechiceros) y de los propios dioses (como Tezcatlipoca en la sociedad azteca). Tezcatlipoca era una de las deidades principales y representante del principio de dualidad. Portaba un espejo (su nombre significa espejo que humea), en el que se reflejaban los hechos de la humanidad. Divinidad aérea, representaba el aliento vital y la tempestad y llegó a asociarse posteriormente con la fortuna individual y con el destino de la nación azteca. En otro caso tenemos a la sociedad maya, que tiene como representaciones felinas (en este caso tigres) en la constitución final del hombre, los 4 hombres de maíz: Balam-Quitzé (Tigre sol o Tigre fuego), Balam-Acab (Tigre tierra), Mahucutah (Tigre luna) e Iqui-Balam (Tigre viento o aire). stos estaban dotados de inteligencia y buena vista, de la facultad de hablar, andar y agarrar las cosas. Eran además buenos y hermosos.

También aparecen como parte del mito de destrucción en donde se decía que los jaguares de Cizín, dios del inframundo, se comerán al Sol y la Luna. Y en cuanto a los olmecas el jaguar era la figura principal de su religión. Lo veneraban porque para ellos representaba los misterios de la selva y la fuerza para sobrevivir en ella. El culto al jaguar perdura hasta el post clásico. Se muestra típicamente como una boca con colmillos. Las representaciones antropomorfas relacionadas con el jaguar mostrando en la representación simetría bilateral y es rígido.

DESARROLLO: Para el hombre mesoamericano, el animal no solo era parte de su existencia material y de su compleja vivencia espiritual, sino que jugaba un papel trascendente en el universo. Uno de los animales más temidos y venerados del México antiguo, fue el jaguar; este carnívoro, por su fuerza, belleza y presencia impactó a los pueblos antiguos, por lo cual lo convirtieron en el sinónimo de la fuerza brutal, la violencia y la destrucción.

En algunos casos el felino completamente desnaturalizado, adopta una forma casi ofídica y se lo reconoce solo por las garras y las manchas características.
El hombre imitó o mimetizó ciertas características de la conducta espacial y social de este animal tal como pudo haber imitado o tomado en préstamo ciertos rasgos culturales de otros grupos sociales humanos para dispersarse mejor en su exploración de recursos regionales y en sus relaciones socio-políticas y económicas en otros grupos humanos.

Por ejemplo, entre los animales la posesión del espacio y la manutención de la prevención de una invasión de otros se combinan en iniciativa y ascendencia. Así, la orientación requiere la posición de los individuos y estabiliza el establecimiento de territorios. Un gran numero de estudios demuestra que el comportamiento territorial es fundamental para establecer relaciones y para mantener la estabilidad del grupo, tanto interna como externamente.

Las acciones sucesivas de agresión, miedo, búsqueda de protección y agresión renovada pueden leerse claramente en los movimientos expresivos, sobre todo en las diferentes posiciones del cuerpo y de los músculos faciales del hocico Ej.: posición perfil facial asociada a subordinación y retirada)

Otro aspecto a considerar es la intrínseca relación de las representaciones felínicas con la persona del "chamán", quien manifestaba una gran parte del conocimiento sobre la conducta del jaguar a través del uso de alucinógenos y visiones. Parece haber sido el chamán quien mantenía continuos contactos con grupos selváticos recibiendo enseñanzas de cómo manejar el conocimiento recibido a través de averiguaciones por medio de visiones o viajes periódicos a la selva.
A continuación desarrollaré el papel del jaguar en las distintas culturas de Mesoamérica haciendo hincapié en el simbolismo, los posibles significados, los mitos y sus distintas representaciones artísticas.

¿Qué es un Animal de Poder?

Todas las cosas del Universo tienen espíritu y vida. Las rocas, la tierra, el cielo, las aguas, las plantas y los animales son diferentes expresiones de consciencia, en reinos y realidades diferentes. Y todas las cosas del Universo saben de su Armonía con todo lo demás, y saben como Darse uno al otro. Excepto el hombre. De todas las criaturas del Universo, sólo nosotros no comenzamos nuestras vidas con el conocimiento de esta gran Armonía. Nuestro espíritu puede llegar a ser completo mediante aprender a buscar y a percibir, aprender sobre nuestra propia Armonía con todos nuestros hermanos del Universo.

Cada uno de nosotros tiene un animal particular como su Medicina personal. Los Tótems o Animales personales de Poder son los espíritus protectores que nos ayudan tanto en nuestra vida cotidiana como en nuestra búsqueda espiritual de Armonía. Estos Animales de Poder son comúnmente un reflejo de tu yo más profundo, y también representan las cualidades que necesitas en este mundo, pero que con frecuencia están ocultas u oscurecidas.

VIRGEN DEL PANECILLO - QUITO

Virgen del Panecillo

La colina del Panecillo, con tres mil metros de altitud sobre el nivel del mar, es una referencia para los habitantes de Quito porque esto marca la división entre el sur y el centro y todavía mantiene la herencia del tiempo incaica porque está allí el Pote del Rollo, una especie circular de cisterna de ocho metros de profundidad que fue usada para la irrigación de siembras.

El panecillo o Shungoloma es una colina ubicada en pleno centro de Quito. Su nombre en quichua significa la loma del corazón. El nombre de Panecillo fue dado por los españoles, debido al parecido de la loma con un pequeño pan. Shungoloma era una loma sagrada para los incas, e incluso una loma sagrada pre-inca. Vista desde el cielo, la loma tiene la forma de un animalito característico de Quito, me refiero al "quinde" o colibrí.

La virgen en la cima de la loma viene a ser un claro ejemplo de proselitismo. Para interpretarlo así se debe recurrir a la imposición de la escultura.

La escultura original es de Bernardo Legarda, representante de la escuela quiteña, esta escultura se la conoce como “la virgen de Legarda”. En el año de 1976 el artista español Agustín de la Herrán Matorras realizó en aluminio el monumento a la Virgen. Pero la pregunta es ¿qué significa la imposición de la virgen en una loma considerada sagrada? ¿es una muestra de sincretismo o de proselitismo? la virgen de Legarda en la cima del Panecillo puede significar varias cosas, depende de quién la vea y su bagaje cultural. Por un lado, la Virgen está señalando al centro y da la espalda al sur. Para algunos cronistas y críticos quiteños la virgen es la construcción que separa el centro (o el sur) con el norte. Mientras en la loma siempre tuvo un significado propiamente cultural y cientifico. Por ejemplo, en etapas anteriores a la conquista era una loma sagrada y en ella se instalaron canales de riegos para los sembríos.

La virgen del panecillo como sincretismo, hay que entenderla desde la transgresión cultural de los españoles a los incas. De ahí que se entiende la imposición de las imágenes y dioses occidentales como Jesús y la virgen. Después en la etapa de la colonia con la invención y el posible ingreso de mestizos en la escuela quiteña, donde sólo se dedicaban a retratar Jesús y virgenes, un ejemplo de la escuela quiteña es Bernardo Legarda, cuya escultura de la virgen María quedó inmortalizada.

Entonces, la imagen de la virgen se construyó como dominante, representante de la fidelidad y devoción a dios (desde el catolicismo), pues, se ve a la virgen como una imagen y símbolo del catolicismo.La virgen del panecillo representa el proselitismo que la religión católica ha logrado al poner esa estatua para proclamarse como la religión dominante, con más devotos en nuestra ciudad. El sincretismo porque se ponen imágenes occidentales en lomas sagradas, es decir, al igual que en el centro histórico se construían edificios encima de los antiguos templos y construcciones incas, en el panecillo se hizo lo mismo, así se entiende lo palimpsesto. La oposición de una escultura que no nos identifica pero que para los devotos es todo un símbolo sagrado es el ejemplo del proselitismo que existe en Quito.

 

SOL DE QUITO - CALENDARIO SOLAR

SOL DE QUITO

(SOL TOLITA)

 

El Sol de Oro, es la pieza arqueológica insignia del Banco Central del Ecuador (BCE).

La cultura Tolita, floreció en Esmeraldas entre los años 300 antes de Cristo (aC.) y 400(dC.).

Esta cultura se extendió por la costa desde la zona de Esmeralda en Ecuador hasta la Región de Tumaco en Colombia. Esta región está en el límite sur de las costas tropicales del oeste de Sudamérica, más allá del cual el paisaje se vuelve gradualmente más árido. Es un área muy boscosa, húmeda, de lluvia abundante y gran cantidad de fauna, cruzada por anchos ríos navegables y numerosas islas en las zonas de desembocadura.

La cerámica de La Tolita se caracteriza por el uso de una arcilla grisácea y arenosa, con la que se elaboraron cántaros, jarros, vasos trípodes y ralladores de yuca. Las figurillas, abundantes y muy cuidadosamente elaboradas, muestran un notable realismo. Casi todas llevan narigueras, orejeras y otros adornos corporales. Destacan también las representaciones de seres míticos, tales como individuos mitad humanos y mitad animal. Otro objeto notable son los incensarios, algunos de gran tamaño y muy semejantes a los que se encuentran en Mesoamérica. El trabajo de la piedra fue consagrado a la manufactura de manos de moler, hachas y cinceles, aunque también resalta el trabajo de piedras semipreciosas (esmeraldas, cuarzo, ágatas y turquesas), las que se engastaban en joyas de oro y plata. Los orfebres La Tolita fueron los primeros en el mundo en trabajar el platino.

Las representaciones en cerámica y orfebrería, la gente de La Tolita adoraba a una gran cantidad de seres míticos. Entre ellos destacaban animales poderosos como el felino y la serpiente y, también, algunos simios y sapos. La representación en cerámica de muchas escenas eróticas podría tener correlato con ritos de fertilidad e iniciación sexual. Los muertos eran enterrados extendidos y de costado, con ajuares de joyas, vestidos y objetos utilitarios.



Ruinas de Cochasqui

RUINAS DE COCHASQUI

El Parque Arqueológico y de Investigación Científica Cochasquí se extiende en una superficie de 84 hectáreas, a 3.100 metros sobre el nivel del mar, permitiendo por esta privilegiada ubicación una visibilidad de 240° desde donde podrá observar elevaciones, montañas y valles como: Pambamarca, Pichincha, Cerro Puntas, Cotopaxi, Cayambe, Ilinisas, El Quinche, Los Chillos, San Antonio de Pichincha y otros.

El complejo arqueológico Cochasquí consta de tolas cuadrangulares o pirámides truncas. De las quince pirámides, nueve de ellas tienen rampa, y seis no la tienen. En él área también se han encontrado 21 montículos funerarios o tolas de planta circular. Además de los hallazgos in situ, cuenta con museos arqueológicos, dos museos etnográficos, un jardín etno-botánico y un museo didáctico de instrumentos musicales, armas y elementos de juego.

Dentro de los estudios realizados, existen tres teorías a cerca de la funcionalidad de las pirámides de Cochasquí. El arqueólogo alemán Max Uhle consideró a las pirámides como sitios ceremoniales-rituales ya que se encontraron 556 cráneos en una de ellas. Por otro lado, Udo Oberem y el 'Grupo Ecuador', conformado por científicos alemanes de la Universidad de Bonn, realizaron estudios y excavaciones en varios sitios de Cochasquí, tanto en las pirámides como en los montículos funerarios. Dentro de su informe dicen que Cochasquí es un sitio habitacional sin descartar lo ceremonial-ritual. También ha sido considerado como un espacio de posible observación astronómica desde el cual se pueden visualizar astros y constelaciones así como fenómenos astronómicos que influyen en el calendario agrícola.

 

Las pirámides de Cochasquí tienen como elemento constructivo predominante la cangagua, siendo este material una toba volcánica de considerable resistencia que es usada en estas construcciones precolombinas a través de formas geométricas que presentan una base mayor y una base menor. Se crea entonces una pirámide trunca, sus cuatro lados en forma de trapecio completan el prisma cuadrangular. De las pirámides de Cochasquí, nueve de ellas tienen una rampa orientada de sur a norte o desde el lado más bajo, hasta la cima de la pirámide, con sus laterales en forma de trapecio igualmente.

Museo del Alabado

Nuevo Museo Casa del Alabado en Quito 

El Museo Casa del Alabado se encuentra ubicado en el centro histórico de Quito, a media cuadra de la Plaza San Francisco, centro de paso obligado para todos lo viajeros que pasan por la mitad del mundo, yendo y viniendo desde Cuenca, Guayaquil, Galápagos, Manabí, Esmeraldas y otras provincias del Ecuador. El Museo exhibe piezas arqueológicas, obras de arte precolombino creadas por artistas anónimos Valdivia, Chorrera, Tolita, Jama-Coaque y de todas las culturas que poblaron el territorio del Ecuador desde los cinco mil años antes de nuestra era. La Casa del Alabado recupera el arte precolombino y lo exhibe en una ciudad patrimonio cultural de la humanidad como lo es Quito, el cual tiene el mismo nivel de importancia que el reconocido patrimonio natural de la humanidad de las Islas Galápagos.

La Casa del Alabado cuenta con una colección de aproximadamente cinco mil obras de arte precolombinas, recuperadas de todas las regiones del Ecuador, abarcando alrededor de siete mil años de historia, desde los primeros aldeanos Valdivia, hasta la ocupación Inca en el Ecuador. A diferencia de otros museos similares, la Casa del Alabado tiene un recorrido estructurado en la visión cosmológica del poblador andino, quien dividió su mundo físico y abstracto en tres espacios: el inframundo, el mundo de los vivos y el supramundo.
El fantástico mundo prehispánico se presenta de forma innovadora en el recientemente abierto Museo de Arte Precolombino en Quito, en la bellamente restaurada Casa del Alabado, que data de 1671. Este museo privado muestra 500 piezas, de las 5000 que posee, y que datan de hace 4000 años a.C. Han sido cuidadosamente seleccionadas para reflejar la magnitud del pensamiento, la riqueza estética y la esencia de quienes habitaron lo que ahora es el Ecuador; su cultura, su cosmovisión y su espiritualidad.

Un circuito auto-guiado introduce a los visitantes a objetos creados para una actividad espiritual por artistas que poseían el conocimiento esotérico de las formas, las imágenes y las representaciones -así como las diferentes técnicas para trabajar en materiales como piedra, hueso, concha, madera, fibras vegetales y metal- que representan la fuerza vital de las energías que se mueven entre los tres mundos ancestrales en que se dividía la estructura del tiempo: el infra-mundo debajo de la tierra o Pachamama, donde mora la energía; el mundo terrenal donde viven las plantas, los animales y las personas, y el celestial y sagrado supra-mundo.

LA PIEDRA, SU USO FUNCIONAL RITUAL Y ARTÍSTICO

LA PIEDRA

La secuon es temática y no deben buscarse datos cronologicos o regionales – a excepcion de lo paleolitico. Nuestro interes es mostrar la variedad de usos que se dio a la piedra comun, generalmente procedente de los lechos de los rios. 

Materia prima e instrumentos tallados del periodo paleoindio, conocido en el viejo mundo como paleolítico. Se pueden apreciar puntas de flechas bifaciales de obsisiana encontradas al Norte del Ecuador.